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El poder del mito, de Joseph Campbell

El poder del mito, de Joseph Campbell

El poder del mito es el libro que acompaña a lo que originalmente fue una serie de entrevistas televisivas entre el periodista Bill Moyers y el mitólogo Joseph Campbell. En ingenioso tono de conversación extraído de fuentes tan diversas como los indios nativos americanos, el cristianismo, el budismo, los aborígenes, los bosquimanos africanos, la antigua Grecia, los Upanishads, de Dante a Nietzsche y James Joyce (entre muchos otros), el libro muestra la naturaleza evolutiva del mito y su relevancia para el mundo de hoy.

La historia del mito es la historia de la humanidad, vinculándonos con nuestro patrimonio común, nuestros antepasados ​​y entre nosotros. Los mitos, postula Campbell, nos ayudan a dar sentido al mundo que nos rodea. Son tan vitales para nosotros hoy como lo fueron para las primeras sociedades de caza. Las condiciones de vida han cambiado, pero el anhelo de trascendencia está entretejido en el corazón humano y los mitos son nuestra forma de esquematizar esa trascendencia.

Campbell postula que los símbolos y metáforas del lenguaje religioso que alguna vez representaron a ciertas personas en un momento determinado de la historia, no necesitan ser rechazados (en su aislamiento literal) por nuestro último conocimiento epistemológico, sino transformados y renovados con significado. Deben hablar contigo hoy, como hablaron con generaciones anteriores ("¡De qué sirve, Gabriel, tu mensaje a María, a menos que ahora puedas traerme el mismo mensaje!"). Debemos entender la connotación, no la denotación; esto, afirma Campbell,  lo que alguna vez fue el papel del chamán o el sacerdote, es hoy tarea de escritores, poetas y artistas.

Una comprensión adecuada del mito salva el abismo ontológico actual que en el lenguaje popular se interpone entre la ciencia y la mitología. Es casi de rigor entre las personas educadas creer que la ciencia y la mitología son incompatibles, una combinación tan incongruente como el aceite y el agua. Campbell nos recuerda que, correctamente entendido, no hay conflicto. Como se sabía en el mundo premoderno, tanto Logos como Mythos eran modos complementarios de pensamiento, cada uno tenía su competencia específica.

Los mitos repican a los vientos que fluyen hacia adentro. Están encarnados e implícitos. Existen como templos abandonados, esperando la renovación de su antigua gloria a través de la rica estratificación y la comprensión compuesta de la metáfora. Algo primordial se agita cuando escuchamos un cuento mitológico, un conocimiento inactivo y fosilizado que reconocemos ('re-reconocer') como profundamente 'verdadero', 'verdades' que nuestras mentes han olvidado pero nuestros cuerpos recuerdan.

La palabra 'mito' está embarrada por un mal uso. Este malentendido ha llevado a una degradación de su valor y está al borde de un olvido total y, por lo tanto, de un rechazo sincero; nada menos que una ficción, una mentira. La creencia de que la investigación racional, 'científica' de por sí produce el único conocimiento que vale la pena considerar, o que el mito no es más que un anhelo imaginario, es equivalente a creer que la entonación no es una parte importante del discurso, o que el fuego no es más que la oxidación de gases combinables, o la alegoría de la cueva de Platón es simplemente un informe de bienes inmuebles del griego clásico.

Con su prodigiosa erudición, Campbell argumenta que el mito nos lleva a una comprensión implícita de que la racionalidad por sí sola no puede alcanzar, ya que el ave hábilmente retorcida se sumerge a mayores profundidades que el lumpen alado, y nos coloca en la postura espiritual o psicológica correcta para la acción correcta a medida que nosotros atravesamos las etapas inevitables de la vida.

En la exégesis bíblica temprana, habría sido inaudito leer el primer capítulo del Génesis como un relato literal de los orígenes del universo. El pensamiento analógico era la forma conocida de comprender las escrituras (no era necesariamente una forma de lectura consciente deliberada, sino la forma conocida y natural de acercarse a dicho lenguaje). Pero desde la revolución científica y las filosofías mecánicas del siglo XVII, hemos leído estos mismos textos con la precisión empírica que aportaríamos a algo tan real y utilitario como un manual de instrucciones para un lavavajillas. Vale la pena señalar que la raíz griega de la analogía (análoga) significa "proporcional". Hemos perdido ese sentido de la proporción.

Hay profundas dimensiones de la experiencia: maravilla, asombro, encanto, lo sublime, amor, tristeza, dolor, fe (un puñado de grano de una cosecha infinita), dimensiones que existen en niveles de tanta complejidad y que son tan prodigiosas en matices hermenéuticos; y eso requiere de nosotros medios tan múltiples de reflexión, que reducirlos a términos puramente racionales sería para facilitar nuestro empobrecimiento colosal: no leemos poesía como si fuera una forma de prosa inferior.

Estar al tanto de esta magnífica serie de conversaciones es estar sentado alrededor de un pozo de fuego escuchando atentamente a los primeros narradores que entonan "la gran historia de la humanidad", las "canciones del universo"; escuchar a Campbell es escuchar el estruendo de los pies danzantes del chamán mientras se mueve entre mundos, convocando a las lluvias a caer sobre la tierra seca de nuestros tiempos desacralizados.


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