Культурный империализм

2018-05-31T19:45:51+00:0023/04/2018|

Автор Роберт Сесил

Автор

 Роберт Сесил, CMG, MA был председателем Высшей школы современных европейских исследований, Университета Ридинга (1976-8) и председателем Института культурных исследований, для которого он редактировал антологию «Сын царя» (Octagon Press, 1980) ). Его другие опубликованные работы включают «Жизнь в Англии «Эдуарда» (1969), «Миф о главной гонке: Розенберг и нацистская идеология» (1972), «Решение Гитлера о вторжении в Россию» (1975), «Разделенная жизнь: биография Дональда Маклина» (1988) и «Маски смерти: изменение отношений в девятнадцатом веке» (1991). Эта монография — это текст лекции, подготовленной под эгидой Института культурных исследований. Впервые опубликована в 1971 году, то, что следует ниже — значимая выборка из оригинала, полный экземпляр которого можно получить на веб-сайте ICR: www.i-c-r.org.uk

Введение в «культурный империализм»

С тех пор, как эта продуманная монография была написана, обвинение в культурном империализме стало тупым мечом для нападения на людей, принадлежащих к экономически привилегированным культурам — большей частью на американцев и европейцев — в их исторических и современных отношениях с людьми из разных культур, менее богатых, чем они сами. Но это обвинение, как и многие обвинения в совершении культурных правонарушений, сложнее, чем кажется на первый взгляд. Понятно, что более сильные культуры имеют тенденцию наносить вред более слабым, но они как влияют на них, так и влияемы в противоположном направлении. Действительно, наивно полагать, что влияние — это улица с односторонним движением, от могущественного и властного к более слабому и более покорному. Но после того, как обвинительная пыль осела, вопрос остался; чему мы можем научиться у того, что уже произошло?

Культурный империализм 

Я должен начать с определения того, как я использую эти два слова: культурный империализм. Я хочу использовать слово «империализм» в смысле воздействия расы, народа или нации, которая в обычных политико-экономических условиях сильна, на другие расы, нации или людей, которые в политико-экономических условиях относительно слабее.

Воздействие сильных на слабых обычно трактуется в книгах по истории в терминах как конфликтов, колониальных войн, войн независимости и т. д., так и с точки зрения политической организации — Индийской империи, американских колоний, Содружества Наций, французского Союза и так далее.

Способ, каким я хочу иметь с этим дело — в терминах конфронтации двух культур, потому что сегодня у нас есть идея, и это сравнительно современная идея, что культура страны или континента, в случае Европы, которая более сильна с точки зрения технологии, вооружения и политической организации, также должна иметь культуру, превосходящую культуру страны или группы стран, которые мы часто называем развивающимися странами, которые не обладают такими же технологическими и другими преимуществами.

Новая идея 

Это, по сути, сравнительно современная идея; римляне, например, хотя в политическом и экономическом плане, в организации и т. д., намного сильнее, чем греки, были вполне готовы признать, что греческая культура превосходила их собственную.

Подобным образом варвары, как их называли, уничтожившие Римскую империю, были вполне готовы признать, что им было много чему поучиться, в культурном отношении, у римлян.

Так что это сравнительно современное проявление, о котором я скажу больше через минуту. Культуру, конечно, я использую не в узком смысле, в том смысле, как было сказано, что культура это то, что находится в музеях и галереях в сырые воскресные дни, но в широком смысле культуры, как проявления духовной жизни люди.

В частности, я собираюсь рассказать об этом в терминах языка, образования, метафизики и религии.

Полезное определение

В книге американского антрополога Эдварда Т. Холла есть очень полезное определение культуры, очень сжатое определение, которое некоторые из вас, возможно, читали. Он довольно просто говорит, что культура — это общение, имея ввиду, что именно благодаря культурной жизни людей, они могут общаться друг с другом; но также, как я собираюсь проиллюстрировать сегодня вечером, это может быть нечто, что имеет тенденцию скорее разделять их.

Очевидно, я не могу говорить обо всех видах империализма, все они имеют несколько разных сопутствующих дополнительных значений: испанский, португальский, голландский, русский и т. д.

Я собираюсь сосредоточиться на англо-саксонском империализме, британском и американском, и в некоторой степени также на французском, главным образом потому, что британцы и французы расширили свои владения на одни и те же континенты, примерно в одинаковые исторические периоды.

Поскольку первые контакты между культурами могут быть очень важными, я начну с воздействия британцев и французов на коренных жителей Северной Америки, американских индейцев, а затем в определенной степени также на народы индийского субконтинента.

Затем я брошу несколько отстраненных взглядов на Африку и, дойдя до сегодняшнего дня, хочу рассмотреть вопрос о том, действительно ли культурный империализм мертв или он просто принял новые формы.

Высокомерие

 Теперь, чтобы начать с какой-то исторической перспективы, как европейцы приобрели это довольно высокомерное отношение к неевропейским культурам? Это отношение, которое было очень хорошо выражено в фразе, которую я нашел у современного французского писателя, который сказал: «Есть что-то грустное, даже жалкое, в усилиях некоторых интеллектуалов доказать, что культура страны их происхождения является равной европейской культуре ».

Это необычайно высокомерное замечание, когда б вы задумались об этом. Я уже говорил, что в классическом периоде истории, такое предположение не делалось, что коль скоро вы могли бы в сражении побеждать другие народы, следовательно у вас была культура, которая превосходила их культуру.

Возрождение в Европе, открывшее много новых горизонтов, во многом было основано на повторном открытии греко-римской цивилизации, большая часть которой сохранилась в средневековой цивилизации ислама.

Затем, в восемнадцатом веке, в период, что часто называют «Просвещением», когда нетерпимость и исключительное отношение церквей, которые внесли огромный вклад в отделение европейцев от исламской культуры, истощились, усиленно начала прорастать идея , что разум есть нечто общее для всего человечества, во всех частях мира и во все времена истории, даже дохристианские периоды; следовательно, в лучшем случае следует проявлять интерес и, в худшем случае, терпимость к экзотическим неевропейским культурам.

Возраст разума

 Так, в восемнадцатом веке существовал обостренный интерес как к нехристианской античности, так и к экзотическим неевропейским культурам, в том числе относительно примитивным (или тем, которые европейцы относили к примитивным). Это, пожалуй, было наиболее ярко выражено в мышлении французских философов. Например, для последователей Руссо, североамериканские индейцы представляли собой форму сообщества, относительно неповрежденную тем, что они расценивали тираническими формами правительства и общества в Европе в восемнадцатом веке.

Другой французский писатель Ла Бруйер сказал: «Разум принадлежит всем «климатическим зонам»». Это привело их к выводу, что каждый европеец должен проявлять разумный интерес к цивилизациям и культурам отдаленных уголков мира.

Для этих французских философов североамериканские индейцы, казалось, подавали пример относительно счастливого, просвещенного «дикаря», как они его называли, от формы существования которого можно было чему-то научиться. Из этого вытекает стереотип «благородного краснокожего», что позднее переросло в американских умах в тип Хьявата, а затем еще и в синдром «ковбоев и индейцев».

Французы переняли эту линию мысли, потому что они прибыли в Северную Америку не столько, как поселенцы, а скорее как охотники и путешественники, и они нашли индейца полезным. Они интересовались не только жизнедеятельностью индейцев, но и тем, что они думали и как они жили.

Рабство

 Британцы, напротив, пришли в Плимут-Рок и Джеймстаун в качестве поселенцев. Они хотели землю, и они хотели рабочей силы, и так как они решили, что индейцы были кочевниками, они взяли их землю.

Поскольку индейцы все еще отказывались работать на них, они импортировали негров как рабов. Англичане, конечно, не изобретали негритянское рабство на американском континенте; он был введен в XVI веке испанцами в Вест-Индии.

Я не хочу тратить много времени на рабство, потому что оно представляет собой наименее плодотворный контакт между двумя культурами — максимальный уровнень эксплуатации более сильным и могущественным, с минимальным усилием для достижения какого-либо человеческого контакта.

Почему же тогда, если восемнадцатый век был относительно просвещен, было позволительно рабству продолжать свое существование и действительно развиваться? Я думаю, что для этого есть две основные причины. Во-первых, в глазах европейцев белые и черные были на крайних концах спектра; особенно негры из Африки, казались европейцам, совершенно необычайно отличающимся от них самих — больше разницей вида , чем степенью сравнения.

Экономика

Но во-вторых, и я боюсь, что это еще более важно, рабы-негры были абсолютно необходимы для хозяйствования как на сахарных островах в Вест-Индии, так и в хлопковых и табачных штатах, на юге того, что вскоре стало Соединенными Штатами Америки.

Поддержание культурных стандартов и уровня жизни белых зависело от отрицания любых культурных стандартов для черных и обесценивания их уровня жизни. Однако в конечном итоге рабы на североамериканском континенте жили лучше, чем «красные индейцы», потому что доктрина о том, что американцы назвали «явной судьбой» эволюционировала — судьбой распространить на весь североамериканский континент — коренные народы были либо уничтожены, либо загнаны в резервации.

Параллельно с этим развитием был создан новый стереотип красного индейца — не благородный тип Хьяватха, но образ кровожадного воина — это, конечно же, синдром «Ковбоев и Индейцев», который присутствует в телевидении по сей день — или же еще образ ленивого, пьяного никчемного бездельника.

Но Красный Индеец был пьян, потому что белые люди продавали ему дешевый ликер, и он был праздным, потому что они забрали его землю. Как только сильный создал стереотип слабого, чтобы удовлетворить свое экономическое удобство, не так уж сложно было привести реальность в соответствие.

Пропущенные уроки

 Фактически, если бы существовал какой-либо реальный контакт между двумя культурами, белые люди могли бы многому научиться у красных людей. Белые люди, могли бы узнать, например, о некотором уважении к природе и необходимости сохранения природных ресурсов.

Индейцы Пабло культивировали там, где сейчас Оклахома, деревянными плугами и проявляли сдержанность там, где позже белые фермеры превратили это место в пыльный котел. Красные люди ловили рыбу в Великих озерах и жили этим, там, где белые люди так отравили озера промышленными стоками, что теперь в них не может жить рыба.

Во-вторых, белые, могли бы узнать у красных людей кое-что об уважении к предкам.

Вместо этого американцы приобрели большое презрение к прошлому и развили поклонение молодежи.

Разумеется, отчасти это было вызвано массовой масштабной эмиграцией и тем фактом, что дети, воспитанные в американских школах, свободно владеющие английским языком, приобретали таким образом презрение к своим собственным родителям, которые все еще говорили на ломаном английском языке и придерживались устаревшего образа жизни европейских стран, из которых они пришли.

В-третьих, белые, могли бы узнать у красных людей о добродетелях широты взглядов, вместо стань-богатым-быстро в обществе изобилия.

Американский антрополог написал о американских индейцах: «В основном мужчину уважали, потому что он давал, а не потому, что он обладал».

Конечно, произошел взаимообмен, и красные люди приобрели у белых лошадь, что было очень ценно для них; но они также приобрели корь, огнестрельное оружие и ликер, и не много из преимуществ потребительского общества.

Ситуация в Азии

 Мне бы хотелось перейти сейчас к Азии.

Британцы отправились в Северную Америку, чтобы поселиться, но они отправились в Индию, чтобы торговать, и по этой причине сначала они не пытались беспокоить индийское общество или навязывать местным народам европейскую религию и культуру.

Первый генерал-губернатор Индии Уоррен Гастингс основал колледж изучения арабского и персидского языков в Мадрасе, а его преемник лорд Корнуоллис (тот, который имел неудачный опыт в Йорктауне) основал колледж санскритских исследований в Бенаресе.

Восемнадцатый век, как я предположил ранее, считал, что в инородных культурах есть что-то интересное. Сэр Уильям Чемберс воздвиг пагоды в садах Кью, которые вы можете увидеть по сей день. Король Георг IV воздвиг в Брайтоне Павильон, который был описан как «псевдоиндуистский снаружи и псевдо-китайский внутри».

Когда в последний год восемнадцатого века Наполеон отправился в Египет, он взял с собой архитекторов и чертежников, чтобы изучить там памятники, и он распространил по всей Европе транскрипции камня Розетты в надежде, что европейские мудрецы, в конечном итоге, смогут расшифровать его.

Наполеон сказал, хотя стиль его жизни не всегда соответствовал этому его утверждению, что «Истинные победы, единственные, которые не оставляют сожалений позади, — это победы над невежеством».

Ошибки

После этого многообещающего начала в Индии, что пошло не так?

Во-первых, я думаю, по мере того, как британское правление расширялось по всей Индии, росли административные проблемы. Лорд Корнуоллис считал, что каждый уроженец Индостана был коррумпирован и пришел к выводу, что было необходимо англиканизировать администрацию.

В 1806 году Восточно-Индийский колледж, ныне известный как Хейлибери-Колледж, был создан, чтобы создать Индийскую Гражданскую Службу, как это стало называться.

Во-вторых, после 1813 года христианские миссионеры были приняты в Индию, и они старались не только обратить язычников, но и изменить их образ жизни, некоторые аспекты которых они очень не одобряли.

В Индию, где религия пронизывала все аспекты индийской жизни, они импортировали странную европейскую идею о том, что религия представляет собой какой-то особый отсек ума и эмоций, отделенный от повседневной жизни, политической целесообразности и экономического интереса.

Они импортировали также дуалистическую идею, чуждою индийцам — антагонизма между душой и телом, разумом и материей.

В-третьих, в 1820-х годах Утилитаристы, последователи Джереми Бентама и принципа наибольшего счастья от наибольшего количества, ввезли в Индию идею о том, что процветание и, по их мнению, как следствие счастье, состояло в экономическом прогрессе и улучшении образования и материальных условий для всех, вера, которая в целом существует и по сей день.

«Бремя белого человека»

Наконец, под влиянием как евангелистов, так и утилитариев, хотя они не соглашались друг с другом, англичане в Индии развили сильное представление о миссии. Они считали, что они обязаны вмешиваться в образ жизни и культуру народов, находящихся под их правлением, и обращать их в европейский образ жизни, который был, по их мнению, во всех отношениях превосходным.

Гражданской Службе Индии запрещалось торговать; они должны были сосредоточиться на администрации, и они начали прозелитизировать; это было началом фазы, которую мы обычно обозначаем «Бременем Белого человека».

Водоразделом был генерал-губернатор лорд Уильям Бентинком (1828-35) с его поплечником в течение некоторого времени лордом Маколеем, евангелистом, и в Индийском офисе Джеймс Милль, иногда представляемый, как Святитель Рационализма, утилитарий, который в это время, хотя он никогда не бывал в Индии, писал свою великую историю Индии.

Богатый и счастливый

Бентинк считал, что ключ к цивилизации индийцев лежит в том, что он назвал «Британский язык, ключ ко всем улучшениям». Персидский язык, который был языком высших судов Закона, был заменен английским, как официальным языком, и начался период, когда, хотя Индийская Гражданская Служба изучала индийские языки, они постепенно переставали интересоваться индийской мыслью и индийской культурой.

«Общее образование, — сказал Бентинк, — является моей панацеей для возрождения Индии». Вместо того, чтобы делать то, что делали его предшественники, и субсидировать изучение персидского и санскритского языков, он решил, что все средства, доступные для образования, в будущем должны быть потрачены на английский язык и западную науку, потому что это сделало бы индийцев богатыми и, следовательно, счастливыми.

Но культурные контакты, к сожалению, не приносили взаимного счастья. Чтобы взять один пример из Закона, сам Маколей рассмотрел и прокомментировал незнание индийцами Английского общего права. Это то, что он написал в своем эссе об Уоррене Гастингсе:

«Никто не знал, чего следовало далее ожидать от этого странного трибунала. Он состоял из судей, ни один из которых был знаком с обычаями миллионов, над которыми они требовали безграничной власти. Его записи хранились неизвестными персонажами, фразы произносились неизвестными звуками. Он уже собрал вокруг себя армию худшей части коренного населения, доносчиков и ложных свидетелей, а также обычных кляузников и агентов крючкотворов и, прежде всего, бандитов сторонников судебных приставов ».

Если вы перейдете к другому полю прерывистого обмена, англичанам удалось обучить индийцев иметь желания, иметь потребности, хотя в индийской философии ничто не было менее желанно, чем желание.

Джон Стюарт Милль

Но не было «обратного потока», с точки зрения того, что относилось к англичанам, это может быть проиллюстрировано жизнью Джона Стюарта Милля, сына Джеймса Милля, о котором я уже говорил.

Как и его отец, Джон Стюарт Милль чувствовал презрение к индийской философии и религии. Он был убежден еще на заре своей жизни с помощью утилитарной веры в то, что можно добиться наибольшего счастья, наибольшим числом образовательных и экономических реформ; в этом был секрет.

Затем в 1826 году он пережил период страшной депрессии, о котором он писал в своей автобиографии следующим образом:

«В этом состоянии ума мне пришло в голову поставить вопрос непосредственно себе. Предположим, что все ваши объекты в жизни были реализованы, что все изменения и институты и мнения, которые вы ожидали, могли быть полностью выполнены именно в этот самый момент: будет ли это большой радостью и счастьем для вас? И неудержимое самосознание отчетливо ответило: «Нет»!

«В этот момент мое сердце опустилось во мне: весь фундамент, на котором строилась моя жизнь, рухнул. Все мое счастье заключалось в том, что мы находились в постоянном стремлении к этой цели. Конец переставал очаровывать, и как еще мог оставаться интерес к средствам? Мне казалось, что жить более незачем.»

Но даже этот мучительный опыт, похоже, не заставил Милля исследовать возможность того, что другие люди в другом и более отдаленном месте, преследующие совсем отличный образ жизни от жизни европейцев, могли также думать о таких проблемах, испытывали такие же депрессии и подготовили анализ их, который, по крайней мере, стоило бы исследовать.

Презрение Милля к мудрости Востока сохранилось.

Что теперь изменилось?

Все это изменилось? Неужели мы действительно отказались от всех атрибутов империализма, или мы просто преследуем одни и те же цели другим и, возможно, более тонким образом?

Прежние колониальные державы сегодня утверждают, что они были реформированными личностями, и, конечно, верно, что вместо того, чтобы извлекать прибыль из своих колоний, они освободили их и предоставили им содействие и техническую помощь. Но действительно ли это делает их свободными?

Открытые попытки доминировать в этих странах начали сталкиваться с растущим сопротивлением. Но если вы создаете аппетиты, которые могут удовлетворить только западные технологии, не связывает ли это развивающиеся страны так же эффективно, как в Империи?

Последним завоеванием северного полушария является завоевание космоса, и у нас есть счастливый спектакль — китайский спутник, вращающийся вокруг земного шара, посылающий сообщение — «Восток красный», в то время как американские астронавты практикуют свои гольф-снимки на поверхности Луны. И есть соблазн подумать, что было бы лучше попытаться завоевать нечто более трудное, но, возможно, не менее важное; завоевать собственную природу человека.