Гуру

2018-05-31T20:12:14+00:0026/03/2018|

Введение

Гуру созданы для увлекательного изучения. С одной стороны, мы можем чувствовать потребность в учителе, с другой стороны, мы полностью осознаем, благодаря исследованиям созависимости и «Стокгольмского синдрома», что интенсивное почтение к другому человеку может быть с легкостью злоупотреблено. Но что, если это не так?

Предположение на Западе состоит в том, что негласное и неявное знание Гуру — то, что не может быть записано, малозначимо по сравнению с его явным, устно передаваемым знанием. Неформально, конечно, мы продолжаем топтать тропу к мастерству художников, спортивных тренеров и мастеров, чтобы получить это «особое что-то».

В Индии, где понятие Гуру полностью внедрено, автор Питер Брент показывает, что это может не быть случаем «или да, или нет».

Тот, кто просвещает

Кто является «настоящим гуру»? В некоторых отношениях картина становится очень запутанной, когда вы внимательно смотрите на нее. Некоторые люди, например, говорят, что все, что помогает человеку в духовном прогрессе — это Гуру.

И это правда, если вы считаете, что «гуру» переводится как «тот, кто просвещает».

Тогда есть наследственные Гуру. В некоторых случаях, например, среди Валлахбачар (Vallahbacharyas), все мужские члены семьи являются Гуру в момент их рождения; в других старый Гуру назначает преемника, который может быть его сыном, или, может быть, его двоюродным братом или братом, но этот кто-то никогда не бывает человеком, который не является членом семьи. И, конечно, такие группы следуют только традиции древнего ведического Гуру, который унаследовал свою шишья-варгу, свою группу учеников и учеников от своего Гуру-отца, так же, как они унаследовали его от своих отцов.

Еще есть секты-гуру, люди, которые являются лидерами определенной группы и которые часто претендуют на духовное происхождение от основополагающего божества, известного тогда как ади-Гуру.

Еще есть маханты, главы монастырей, которые выполняют функции Гуру. И не следует забывать, что эти категории не являются взаимоисключающими; в то же время любой святой человек, однажды приблизившись, может принять того, кто приходит к нему в свои ученики.

Учителя реальности

Некоторые считают этих последних «святыми людьми» среди высшего уровня учителей, седгуру — «учителей реальности», так этот термин переведен. Это те мастера, которых мы на Западе считаем «настоящими» гуру.

Часто они происходят из бедных семей, рано проявляют свою святость, отказываются вступать в брак — возможно, потому, что они отказываются от того, чтобы их святость впервые стала очевидной. Они выходят на дороги Индии, прокладывая себе путь в паломничество, иногда на протяжении десятилетий от одного святого человека или святого места к другому.

Или они могут устроиться рано, у ног великого учителя, перенимая его полномочия, когда он умирает. Или они могут решить остаться в одном месте, из которого шаг за шагом молва об их святости и, возможно, об их чудесных способностях, начинает распространяться по земле.

Таким образом, они привлекают к себе своих учеников; они поднимают на ноги огромные толпы, некоторые будут принимать их как своего Гуру, другие пришли только для получения даршана великого человека — того взгляда его, который, по мнению индуистов, позволит ему оставить в себе какую-то частицу святости или добродетели лидера.

Две категории

Отдельные последователи Гуру могут решить, что они должны отречься от мира и служить этому святому и Богу. Большинство из них, однако, останутся верующими приверженцами по выходным дням, путешествуя как можно чаще в ашрам Гуру, опираясь на его богатство духовной силы, оставаясь, возможно, в гостевом доме, который предоставляет ашрам, а затем возвращаются в город, чтобы продолжить свои обычные, светские жизни.

Они будут не менее привержены своему Гуру, чем те, кто в охристых одеждах останется рядом с ним и будет обслуживать его нужды двадцать четыре часа в день.

Как сказал мне один мирской приверженец Гуру: «Есть две категории: домохозяин и отреченный. Конечная цель одинакова для обоих — но они находятся в лучшей позиции для достижения этого.

При выборе своего гуру часто приходит момент распознавания или чего-то, возможно, немного более четкого, момент, настолько же эмоциональный, насколько «момент, когда ты влюбляешься с первого взгляда», может быть для нас.

Единожды получив такой опыт, редко идут вспять; тот нашел Учителя, кто сознательно или нет, его искал.

Распознавание

Один чела, чей Гуру был аскетом, который не лежал или говорил в течение дюжины лет, описал мне их первую встречу. «Я остановился в небольшой пещере неподалеку, и таким образом я узнал, что здесь живет святой человек. Я пришел к нему, и когда в первый раз я увидел его, это было так, как будто я до этого времени умирал от жажды, и теперь жажда оставила меня. Я чувствовал себя очень умиротворенно. Вот как я узнал, что встретил своего Гуру.»

Или приверженец женщины-Гуру, Годавари Мата, сама женщина: «Кто-то сказал: « Матаджи пришел ». Я обернулся просто чтобы увидеть ее — и в этот момент что-то во мне .… Я не знаю, я не могу объяснить этот опыт. Что-то вроде .… Я просто капитулировал. Она была в тот момент очень красивой, даже физически .… На самом деле я не могу объяснить, что со мной случилось. Я был как будто во сне.»

Иногда распознавание происходит в другом направлении — это Гуру, который выбирает ученика. Один из приверженцев был представлен Гуру своим братом, когда Гуру сказал: «Я знаю его, я знаю его с давних времен».

И когда изумленный новичок спросил, как это возможно, Гуру сказал: «Я знаю вас с самого рождения, во течение многих рождений. Я всегда был с тобой.»

В это время Гуру может давать доказательства усиленных полномочий — он может дать совет по какой-то проблеме, о которой беспокоится приверженец, но которую он еще не обсуждал со своим новым Учителем.

В одном случае Гуру пришел к его предполагаемому последователю в первый день, после того как период молчаливой медитации был пройден аспирантом с небольшим, как и всегда, результатом, и сказал ему, что мантра, которую он использовал, чтобы сконцентрироваться на ней, была слишком длинной.

Впечатленный таким образом: «Как он узнал, какая мантра моя?» — этот человек стал пожизненным последователем. В этом и других отношениях проверяются как Гуру, так и ученик.

Кнут

Гуру имеет право в любое время отослать потенциального ученика; и наоборот, хотя это может быть неодобрительно, понимается, что ученик, который не продвигается под руководством определенного Гуру, может уйти, чтобы найти себе другого.

Разумеется, при принятии этих решений Гуру, как просвещенный человек имеет определенные преимущества. Как сказал мне один Гуру: «Как только приходит шишья и садится перед Гуру, он видит вибрации, которые исходят от этого шишья, и потому что он более могущественный, он знает, какого типа шишья он есть».

«Тем не менее, это ученик, который любопытным образом имеет хлыст; если он не найдет подход к Гуру, если он не решит, что Гуру — это человек, который может привести его к самореализации, тогда, что бы Гуру не думал о себе и о своих духовных способностях, он останется без последователя.

Только тогда, когда потенциальный ученик принял решение, Гуру может осуществить то, что является его прерогативой, принять или отвергнуть новичка.

Инициация

Принятие затем может быть формализовано дикшей, инициацией. В рамках секты или монашеского ордена это, естественно, делается церемонией и ритуалом.

Однако в ашраме инициация может быть очень неформальной, вообще может не содержать никакого устного разговора. В самом деле, этот вид посвящения часто считается самым высоким из всех: проводится различие между дикшей, которая является бахья, внешней и абхьянтари, которая является внутренней и самой тонкой.

В этом тонком посвящении участвуют еще три категории, спарши, где Гуру просто касается ученика, каксуша — беглый взгляд, и манаси, что есть только мысль.

Другая классификация аналогична — сбакти, в которой духовная сила Гуру входит непосредственно в ученика, даже когда они могут быть физически разделены; самбхави, в котором есть какой-то контакт, возможно, тактильный контакт, обмен словами; и aнави, в котором есть какой-то ритуал, и приверженец получает мантру.

Что инициирование доказывает — взаимное признание, одного другим, Гуру и учеником. Что он делает, так это передает божественную силу Гуру ученику.

Каковы взаимоотношения?

Было сказано, что отношения между Гуру и учеником — это не обучение, это передача и инициацией любого рода, но особенно, возможно, в тихом, тонком виде, такая передача дает канал, который можно использовать. С этого момента процесс самореализации может продолжаться. Ибо, как сказал мне один Гуру,

«Гуру и шишья, они как два ядра в одном джек-плоде, один сырой, другой зрелый. Сырой хочет созреть; зрелый созрел и больше ничего не хочет. В то время как сырой человек чувствует себя по-другому, он будет продолжать требовать, что-то хотеть. Но нет никакой разницы — это все джек-плод, все те же вещи. Разница ощущается только незрелым.

Как только ученик будет принят и инициирован, этот процесс созревания может начаться. Интенсивность последующей связи не может быть преувеличена. Для ученика Гуру божественен. Он есть, он должен считаться самореализованным и, по существу, неделимым от Брахмана не только в общем смысле, который истинен для всех, но и в конкретном, прямом способе, который следует за разрушением всех барьеров иллюзии. Мало того, он виден, явно там, Путеводитель пути.

Пристанище

Снова и снова приверженцы одного Гуру или другого — седгуру, сектантского Гуру, наследственный Гуру, — говорили мне: «Гуру больше Бога, потому что он ведет меня к Богу». Чтобы проиллюстрировать глубину взаимоотношений, приведу слова монаха Swaminaryana: «Невидимое присутствие Гуру подобно укрытию, которое простирается. Он настоящий освободитель. Все зависит от него, когда бы или где бы он не хотел поднять нас … Конечная стадия наступит, когда мы осознаем его постоянное присутствие …» И мирской последователь того же Гуру сказал мне:« Если он скажет мне остаться с ним, тогда я должен остаться. Если он скажет мне отказаться от мира, я должен это сделать. Это его приказы, которые формируют нашу жизнь ».

Или другой приверженец, инженер студент, говоря о своем, совершенно другом Гуру: «Нет никакого сравнения между этими и любыми другими взаимоотношениями, которые я знал. Я чувствую, что он совершенен. Видите ли, несогласие никогда не будет возможным, потому что ситуация, так как Свамиджи анализирует ее, никогда не будет ошибочна ».

Именно благодаря такой интенсивности чувства, учение Гуру или сила Гуру передаются ученику. И по этой причине многое из того, что проходит между Гуру и Шишьей, делается в тишине.

Гуру сидит, часто на гади, обитом троне, пока перед ним мужчины и женщины отдельно, его последователи, предстают перед ним. Они приветствуют его, падая ниц, они предлагают подарок — фрукты, немного денег — затем занимают свои места в собрании. Если у них есть вопрос, они задают его; в противном случае они просто смотрят на него или закрывают глаза и начинают медитацию. В длительном простирании, зал, в котором эти люди встречают своего учителя, абсолютно бесшумен. Как сказал один американский ученик: «У него нечто вроде большого соска, и мы просто отсасываем и высасываем из него эту большую доброту».

Это — из-за существенной приватности этих отношений, потому что они всегда уникальны, выполнены строго для личностей и личностями одного Гуру, одного ученика — очень сложно определить в очень строгих и формальных выражениях именно то, что такое Гуру и что делает. Я разработал частичное определение Гуру; то есть я выделил четыре условия, любые два из которых должны быть выполнены любым, претендующим на то, что он является духовным Гуру (очевидно, что преподавание танца и музыки причислено в другую категорию).

Определение Гуру

Это следующие условия: (а) Гуру должен быть в состоянии достичь состояния самадхи; (б) он должен уметь или передавать другим способность достичь самадхи (это — визуальный знак высокого уровня самореализации); (c) он является установленным преемником своего собственного Гуру, предшествовавшего ему ; (d) он имеет право и власть давать посвящение. Великий седгуру на своем ашраме будет соответствовать всем четырем из этих условий; наследственный Гуру культа бхакти мог иметь соответствие только с двумя последними. Но, по крайней мере два, должны быть распознаны, чтобы кто-то считался Гуру.

Пятое условие — следуя глубокому изучению индуистских писаний — будет почти общепринято у Гуру, но не смотря на это, не может быть тем, кто, похоже, достиг очень высокого духовного плана, не имеючи опыта традиционного образования. Однако такое умение, как правило, ожидается от потенциальных учеников.

Эмоциональное ограничение

Понятно, что объяснения некоторой интенсивности, в которую эти отношения заключены, необходимо искать вне ее, в индийском обществе в целом. Когда кто-то делает это, он может увидеть, что в Индии очень распространено высоко-репрессивное пуританство, которое удерживает не только сексуальность, но и все эмоции.

Общественная нежность между мужем и женой, например, считается неприличной, и любые признанные чувства привязанности между, скажем, женатой парой, немыслимы. Подавляющее большинство браков, в любом случае, устроены.

Поэтому жизнь большинства людей эмоционально ограничена. Они отягощены требованиями долга к их часто широко разветвленным семьям; их круг друзей ограничен классом, кастой и богатством; их возможности в жизни ограничены общей бедностью страны и командами их родителей.

К этим последним они остаются полностью подчиненными на всю жизнь, проживая в среднем возрасте с ограничениями, которые Западный человек сбрасывает прежде, чем ему исполнится двадцать.

В этой ситуации отношения с Гуру являются одним из немногих, в которых индийцы могут быть с уважением сметены с его ног своими эмоциями. Во многих из этих случаев мне кажется, что то, что произошло, — это перенаправление любви, любовь, которая до сих пор отвергается конвенцией о многих барьерах, либо запрещая ее выражение, либо требуя ее в качестве обязанности.

Не уникально

Тем не менее, ясно, что, возможно, тысячи лет мужчин и женщин вели в какой-то тип реализации, в какое-то духовное развитие, личностями и техниками преемственных поколений гуру.

Учреждение, конечно, не уникально; во многих частях Азии, как на Дальнем Западе, так и на Дальнем Востоке, аналогичные мастера учат своих учеников до деталей подобными маршрутами. (Дзэн и Суфизм оба, по сути, кажутся мне более интересными, поскольку они более осознают, что человек также частично интеллектуален, что его нужно научить мыслить по-новому, что его ожидания даже во взаимоотношениях мастер- аспирант должно быть разбито до того, как появится что-то полезное, многое из того, что проходит между шишья и гуру, мне кажется, делается так механически).

Если теперь Запад проявляет все больший интерес к этим институтам, мне кажется, что это потому, что мы достигли конца эпохи в истории идей.

Многому научиться

Научный материализм, кажется, находится на последнем вздохе. Мы с безысходностью наблюдаем за миром, который он создал или пытался показать нам: мир безумного оружия, неуместных усилий, бессмысленных экспериментов. Мы идем к Луне, потому что можем, не потому, что должны.

Ученые беспристрастно работают над лечением рака или вируса бубонной чумы. Социологи и психологи с той же степенью объективности улаживают как причины нищеты, так и методы продажи моющих средств.

Бихейвиористы калечат миллион животных, чтобы доказать, что их само определение опровергает само себя, что жизнь — это вопрос изученной мышечной реакции.

Земля, море и воздух становятся загрязненными. Мировые природные ресурсы истощаются. Идеологи противостоят друг другу, эти печальные, угрожающие кнопки под их пальцами.

От такого мира мы начинаем приходить в ужас; даже ученые спрашивают, является ли недифференцированное любопытство действительно самым высоким и самым приветствуемым атрибутом человека.

Принцип неопределенности Гейзенберга показал, что даже в физике наблюдатель не может исключить себя из своих наблюдений. Человек должен заново открыть свое неизбежное присутствие, должен полагаться на себя в деталях; обобщения больше не будут всецело выполняться.

Если, таким образом, открывается новая эпоха субъективности, возможно, что где-то в отношениях Гуру-шишья есть элементы, которые нам будут полезны, что из этого интенсивного и чуждого института мы можем еще многому научиться.

Автор

Питер Брент написал много книг, среди которых была большая биография Дарвина (Чарльз Дарвин: Человек с расширенным любопытством); также два исследования мистических и религиозных традиций Востока (Godmen of India and Healers of India), для которых эта монография была предтечей. Это отредактированная версия — полную статью можно скачать по адресу: http://i-c-r.org.uk/publications/monographarchive.php